Кредобаптисти често представљају своје становиште као природно читање текста, а педобаптизам као нешто што се у текст учитава. Већина расправа о крштењу деце започиње питањем изричитих библијских заповести или јасних новозаветних (НЗ) примера. Такав приступ погодује кредобаптистичком становишту, јер се већина новозаветних примера крштења догађа после покајања и исповести вере. Међутим, тај приступ има значајно ограничење: он претпоставља да је једини начин утврђивања библијске праксе непосредна заповест или претходни пример, док недовољно цени оно што НЗ подразумева, или не подразумева. Кредобаптистичко становиште не стоји само на природном читању Библије; напротив, оно подразумева неколико категорија које се непосредно у Светом писму не налазе.

Кад би новозаветни писци веровали да деца хришћана више нису укључена међу савезни народ Божји на начин на који су била у Старом завету (СЗ), очекивали бисмо да ту промену изричито обраде. Кад би веровали да се та деца сада требају третирати као „они ван“ док не исповеде веру, очекивали бисмо упутства која објашњавају како се родитељи-верници требају односити према својој деци која су „ван“.

Не само да не видимо како новозаветни писци изричито искључују децу: напротив, видимо да их НЗ укључује и примењује исти језик светости и припадности који се користи за чланове савеза у оба Завета. Кад се ти текстови пажљиво размотре, обликују кохерентан и кумулативни аргумент да деца верника требају примити знак савеза.

Основне еклесиолошке категорије Новога завета

Један од најјаснијих увида у новозаветно разумевање видљиве Цркве налази се у Павловој посланици Колошанима. У Колошанима 3,12 Павле се обраћа целој заједници највишим савезним језиком који је на располагању: „Заоденете се дакле – као изабраници Божји, свети и љубљени…“ Затим без икаква знака да мења публику прелази непосредно на кућни кодекс. У Колошанима 3,20 обраћа се посебно деци: „Децо, слушајте родитеље у свему, та то је мило у Господу!“ Павле не третира ту децу као потенцијалне будуће чланове који се прво морају сами квалификовати. Говори им као онима који већ припадају заједници.

Неколико стихова касније Павле даје контрастну упуту: „Мудро се понашајте према онима ван“ (Колошанима 4,5; уп. 1. Коринћанима 5,12–13; 1. Солуњанима 4,12). У Павловом уму постоје темељно две категорије људи. Постоје они који припадају савезној заједници, описани као „изабраници Божји, свети и љубљени“, и постоје „они ван“. У 1. Коринћанима 5,12–13 та је подела још оштрија: „оне ван“ и „оне који су унутра“. НЗ никада не уводи трећу категорију: децу која се васпитавају у хришћанским домовима, којима се обраћају савезне обавезе, а која се ипак формално убрајају међу „оне ван“ док не дају веродостојну исповест вере. Та одсутност је значајна.

Ако су пак деца из 3,20 само она која су већ исповедила веру, онда деца која нису исповедила нису међу „светима и љубљенима“, него би, према Павловим властитим категоријама, морала припадати међу „оне ван“. Логична последица била би да се од верних родитеља очекује да властиту одојчад држе за „оне ван“ и да се према њима односе по речи „Мудро се понашајте према онима ван“. НЗ не даје никакав наговештај да би хришћански родитељи тако требали гледати на своју децу.

Деца су света, а не нечиста

Та претпостављена укљученост добија непосредну потврду у 1. Коринћанима 7,14. Павле пише: „Иначе би деца ваша била нечиста, а овако – света су.“ Деца чак и једнога верног родитеља јесу „света“; иначе би била „нечиста“. Павле не користи „света“ у значењу законитости те деце, као контраст са ванбрачном децом. Намерни контраст с „нечиста“ показује да примењује старозаветне савезне и храмске категорије. Људи и предмети који су „нечисти“ не могу приступити Богу. Они који су „свети“ одвојени су за службу Богу. Присутност верног родитеља мења савезни положај деце. Она нису неутрална у односу на Божји народ; стоје унутар савезне заједнице на начин на који деца двојице неверника не стоје.

Чест је приговор да Павле у истом стиху описује и невернога брачног друга као посвећенога:

„Та муж неверник посвећен је женом и жена неверница посвећена је братом.“

Ако су деца „света“ и стога их треба крстити, зашто се не би крстио и неверни брачни друг, који је „посвећен“ или „посвећена“? Решење лежи у библијској повезаности крштења и учеништва, заједно са стварношћу ауторитета унутар дома.

Велики налог повезује крштење с учеништвом: „Идите дакле и научите све народе крстећи их…“ (Матеј 28,19). Крстимо оне који ће бити ученици. Верни родитељ има од Бога дат ауторитет о којем Павле очевима вели: „него их васпитавајте стегом и поуком Господњом“ (Ефесцима 6,4). Дете је законито стављено под тај ауторитет и биће поучавано у вери. Неверни одрасли брачни друг, међутим, може активно одбити то учеништво. Павле изричито допушта ту могућност у 1. Коринћанима 7,15: „Ако ли се неверник хоће развести, нека се разведе“. Разлика је стварна: дете не може законито одбити учеништво верног родитеља на начин на који то може одрасли брачни друг. Ако се неверник хоће развести од вернога, излази из односа у којем је „посвећен/а“ и из Божјега народа.

Одсутност категорије некрштених припадника

НЗ не признаје категорију људи који су „унутра“, а ипак намерно остају некрштени. Крштење доследно делује као иницијацијски обред којим се појединци укључују у видљиви Божји народ.

У Делима 2,41 они који „пригрлише реч његову“ били су крштени, „те им се у онај дан придружи око три хиљаде душа“. Крштење претходи томе да се неко придружи заједници. Павле слично описује крштење речима „у једном Духу сви смо у једно тело крштени“ (1. Коринћанима 12,13). Велики налог описује процес учеништва као једнократно крштење и затим непрекидно поучавање (Матеј 28,19). Крштење означава улазак у видљиву савезну заједницу. Оно није потврда о завршеном учеништву.

Тај образац ствара значајан проблем за свако становиште које децу верника третира као оне који су доиста „унутра“, а истовремено им ускраћује знак. Ако се тој деци обраћа као члановима савезне заједнице, онда НЗ не даје темељ да их се остави у продуженом стању некрштених припадника. Никаква таква међукатегорија није никада описана ни подразумевана. НЗ напротив ради с две основне категорије: онима који припадају Божјем савезном народу и „онима ван“. Никада не гради трећу категорију савезне деце која се признају као припадници заједнице, којима се дају савезне обавезе, а која су ипак формално искључена из знака савеза док лично не исповеде веру. НЗ полази од претпоставке да они који су унутра примају знак савеза.

Крштење и обрезање

НЗ дакле третира крштење као обред уласка у видљиви Божји народ. Такође успоставља непосредну повезаност између њега и обрезања. Пишући Цркви кушаној да усвоји јеврејске обредне захтеве, Павле каже Колошанима: „У њему сте и обрезани обрезањем нерукотвореним – свукосте тело телесно – обрезањем Христовим: с њиме саукопани у крштењу, у њему сте и саваскрсли по вери у снагу Бога који га васкрсе од мртвих“ (Колошанима 2,11–12). Он не третира крштење и обрезање као неповезане обреде. Ставља их заједно и повезује оба с оним што је Бог учинио у Христу. У СЗ-у телесно обрезање указивало је на обрезање срца (Левитска 26,41–42; Поновљени закони 10,16; 30,6; Јеремија 4,4; 9,25–26); у НЗ-у крштење указује на исту стварност.

Реч је о подударности улоге, а не о тврдњи да су та два обреда истоветна у сваком погледу. Обрезање се давало само мушкарцима; крштење се даје мушкарцима и женама. Обрезање је везивало особу уз Авраамов дом и уз народ Израела — укључујући странца који улази у тај народ. Крштење не претвара најпре паганина у Јевреја под законом. Оно спаја Јевреја и паганина с Христом, а у њему с Израелом каквим га Бог сада одређује: Авраамовим потомством, онима који јесу „обрезање“, више не удаљенима од грађанства израелскога (Ефесцима 2,11–13; Филипљанима 3,3). Те разлике, иако стварне, не поништавају паралелу коју Павле повлачи.

Израз „по вери“ у стиху 12 треба узети озбиљно. Стварност коју крштење означава прима се вером. То је већ било истинито за обрезање у Авраамовом властитом случају: „знак обрезања прими као печат праведности коју је по вери стекао још необрезан“ (Римљанима 4,11). Ипак је Исак примио исти печат у доби од осам дана. Оно на шта знак упућује прима се вером. Но то само по себи никада није значило да знак могу примити само они који тренутно могу исповедити веру.

Ако је крштење обред увођења у Божји народ, и ако сам Павле ставља крштење уз обрезање, онда је управо ускраћивање тога знака деци које НЗ већ третира као оне који су унутра оно што захтева текстуални темељ. НЗ јасно даје нови знак, али не укида принцип укључења целог дома.

Одговор на Ортлундову критику

Гевин Ортлунд преиспитује однос крштења и обрезања износећи занимљив изазов педобаптизму тврдећи да, ако следимо старозаветни континуитет обрезања — које се делило по националним и међугенерацијским линијама — требало би логично крстити и унуке верника, независно од вере родитеља. Он тврди да се обрезање вршило једноставно на основу тога што је неко телесни потомак Авраамов, и то ставља у контраст с праксом крштења само деце верника која је данас норма у многим црквама. Но његова је претпоставка нетачна. Аврааму није наређено само да обреже свој дом; како видимо у Постању 18,19, био је изабран како би поучио своју децу и своју будућу породицу „како ће ходити путем Јахвиним“. Верност Богу подразумевала се при примени обрезања.

Ортлунд се снажно ослања на Исуса Навина 5, указујући на масовно обрезање у Гилгалу као пример давања знака савеза без обзира на веру родитеља. Међутим, тај аргумент темељно погрешно чита историјски контекст Исуса Навина 5. Генерација обрезана у Гилгалу била је она која је корпоративно обновила савез у Поновљеним законима 29 („Данас стојите сви пред Јахвом, Богом својим… да ступите у Савез с Јахвом, Богом својим“, 29,9.11) и верно следила Исуса Навина преко Јордана. Та се генерација представља као јасан контраст генерацији својих отаца, која због невере није ушла у Обећану земљу.

Природа видљиве Цркве и Јеремија 31

Кредобаптисти се често позивају на Јеремију 31,31–34 тврдећи да се заједница Новога савеза састоји само од регенерисаних верника. Одељак обећава да ће сви чланови Новога савеза познавати Јахву, имати закон уписан у срце и доживети опроштај. Ако то пророчанство одређује садашњу еклесиолошку стварност, онда је савезна заједница по дефиницији сачињена од оних с истинском, унутрашњом вером, па би се знак савеза требао сходно ограничити.

Међутим, апостолски списи на најпрактичнијем нивоу не поклапају се са таквим читањем. У Јеремији 31,33 Бог обећава: „Закон ћу свој ставити у душу њихову и уписати га у њихово срце.“ Ипак апостоли пишу црквама којима се обраћају као светима, а затим им говоре да не краду, да не лажу, да не чине блуд, да одложе гнев, да љубе своје жене. Зашто их поучавати папиром и тинтом ако је закон већ уписан у њихово срце? Ако су, с друге стране, заповести усмерене на духовно мртве, средство је погрешно: мртве се не буди говорећи им да не лажу. Стога апостоли подразумевају свет народ који још увек треба бити поучен закону. Апостоли нису писали као да је то пророчанство већ редефинисало еклесиологију. Подразумевају заједницу која још захтева моралну поуку, која је још способна за прељубу и превару, и коју се још увек мора позивати ка практичном познавању Господа. Стога „него ће ме сви познавати“ (р. 34) не подржава приступ „регенерисаног чланства“.

Аутор Посланице Јеврејима то потврђује. Опширно наводи Јеремију 31 да опише благослове Новога савеза, а затим одмах изриче нека од најстрожих упозорења у целом НЗ-у о могућности отпадништва (Јеврејима 6,4–8; 10,26–31), о људима који су „постали учесници Духа Светога“ и о формули „крв Савеза којом је посвећен“, а који ипак могу отпасти. Кад би он Јеремију 31 разумео као установљење да сваки члан видљиве Цркве већ познаје Господа у пуном смислу који пророчанство обећава, та би упозорења била недоследна. Исти аутор који најопширније цитира пророчанство најснажније упозорава савезну заједницу против кршења савеза. То је кохерентно само ако Јеремија 31 описује циљ и смер Новога савеза — инаугурисаног у Христу, али још не потпуно довршеног — а не садашњу еклесиолошку стварност.

Кад Павле врши црквену дисциплину, посеже за старозаветном формулом: „Искорените опакога из своје средине“ (1. Коринћанима 5,13; уп. Поновљени закони 13,6; 17,7). У Поновљеним законима 13,6 та формула гласи „Тако треба да искорениш зло из своје средине“, а у 17,7 „Тако ћеш искоренити зло из своје средине“. Континуитет је намеран. Он се не види као део збора који функционише радикално другачије него што је функционисао у СЗ-у. НЗ подразумева идеју видљиве Цркве, те да је дисциплина после чињенице — а не превентивно искључивање на улазу — одређено средство очувања савезног интегритета.

На дан Педесетнице крштене су отприлике три хиљаде особа, а ускоро су следиле још хиљаде. Недуго затим Ананија и Сафира погођени су смрћу због лагања Духу Светоме (Дела 5) — непосредна паралела с Ахановим кршењем савеза убрзо после масовног обрезања у Гилгалу (Исус Навин 7). У оба Завета упечатљивом догађају дељења знака савеза следи озбиљно кршење савеза унутар исте заједнице. Оба знака делују као ознаке уласка у видљиву савезну заједницу, а обе заједнице препуштене су да се с неверношћу носе дисциплином и судом, а не савршеном контролом улаза. Кад је Симон чаробњак после крштења открио покварено срце, апостолски одговор није био прогласити његово крштење неважећим, него га позвати на покајање (Дела 8,22). Механизам за суочавање с лажном исповешћу никада није била савршена провера на улазу, него верна дисциплина после.

Одговор на аргумент о „потомству“

Чест баптистички приговор позива се на Галатима 3 и Римљанима 9, тврдећи да, пошто се „потомство“ Авраамово сада одређује у терминима личне вере, знак савеза треба ограничити на оне који су такву веру показали. То читање погрешно разумева природу Павловог аргумента.

Павлови аргументи у Галатима 3 и Римљанима 9 показују да је вера темељ наследства, а не ново ограничење коме се може делити знак савеза. Он не говори о новости новога савеза. Показује да телесно потомство од Авраама никада није било довољно да гарантује наследство обећања. Разлика између

„деце тела“ и „деце обећања“ била је присутна од почетка: Исак, а не Исмаил; Јаков, а не Исав. Ипак, самога дана кад је Бог установио обрезање и изричито означио Исака као дете обећања, Исмаил је био обрезан заједно са сваким другим мушкарцем у Авраамовом дому (Постање 17,23–27). Од установљења знака савеза делио се целом дому који се поучавао „како ће ходити путем Јахвиним“ (Постање 18,19), а не ограничавао само на изабране.

Да је Галатима 3 намеравала установити да знак савеза требају примати само доказани верници, ретроспективно би осудила Исмаилово обрезање. Павле никада не изводи тај закључак. Његов аргумент тиче се темеља наследства (вера, а не етницитет или дела закона), а не новог ограничења коме се може делити знак савеза.

Исус и деца

У Луки 18,15–17 родитељи доносе одојчад — brephē — Исусу на благослов. Кад ученици то стану бранити, Исус их дозове и рече: „Пустите дечицу нека долазе к мени и не спречавајте их јер таквих је царство Божје.“ Лукина употреба brephē прецизна је; реч се посебно односи на одојчад или врло малу децу, а не на старију децу способну за сложене исповести вере.

Структурна иронија је значајна. Исус поучава да одрасли морају примити царство са зависношћу и поверењем својственим тој одојчади. Кредобаптистички систем заправо обрће ту логику захтевајући да одојчад покаже ниво разумевања и личне исповести прикладнији одраслима пре него што могу бити призната као чланови Цркве.

Пасторални уступак приношења деце

Пошто кредобаптизам ствара пасторални и теолошки вакуум у погледу деце верника, многе су цркве развиле праксу приношења деце. Та церемонија, нигде заповеђена, делује као прећутно признање да деца верника имају посебан статус који захтева јавно признање и родитељску посвећеност. Од родитеља се тражи да дају завете у погледу духовног васпитања деце, а од цркве се често тражи да их у томе подржи.

Текстови који се уобичајено наводе у прилог тој пракси не пружају довољан темељ. Лука 18 описује родитеље који траже Исусов благослов за своју децу. Он не установљује образац за структуриране литургијске службе приношења. Лука 2 описује приношење Исуса у храму, које је спајало Маријино чишћење после порођаја с откупом прворођенога мушког под Мојсијевим законом. Нема никакве структурне сличности с приношењем све деце оба пола пред црквом.

Приношење деце открива напетост унутар система. Кредобаптизам службено држи да деца верника немају савезни статус док лично не исповеде веру. Пракса приношења признаје да у тој деци има нешто значајно што захтева заједничко признање. Церемонија постоји зато што теологија не може потпуно занемарити стварност коју службено пориче.

Закључак

Аргумент за крштење деце не почива првенствено на налажењу изричите заповести или јасног новозаветног примера крштења одојчета. Почива на доследним претпоставкама које НЗ чини о верничким домовима, на категоријама које одбија створити и на савезној логици коју наставља употребљавати.

НЗ се деци верника обраћа савезним обавезама, укључује их у корпоративни говор Цркви и никада за њих не гради засебну категорију некрштених припадника, нити спољашњих посматрача од којих се ипак очекује да се подређују науци Цркве. На верничке домове примењује исту врсту генерацијских и кућних претпоставки какве се налазе кроз цео СЗ. Кад се те претпоставке озбиљно схвате, укљученост деце верника у савезну заједницу — и давање знака савеза њима — произлази као најприродније и најкохерентније читање саме новозаветне еклесиологије.

Аутор: Robert O’Brien